Traducción Inédita: Introducción de L.Vigotsky y A.Luria a “Más allá del principio del placer” de Freud

Introducción a la traducción rusa de Más allá del principio del placer de Freud[1]
Lev Vigotsky y Alexander Luria
 

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I

 

Entre las grandes mentes de nuestro tiempo, la de Freudha sido una de las más intrépidas. Una cualidad como esta fue siempre considerada como una virtud más acorde a un hombre práctico que a un erudito o pensador. El coraje es necesario para un hombre de acción, pero parece que es necesario un monto mucho mayor de audacia para pensar. Constantemente, la Academia[i] está poblada por tantas mentes indeterminadas, pensamientos tímidos e hipótesis indecisas que casi parece como si la prudencia y el seguir los pasos de otras personas se hubiese convertido en atributos obligatorios del trabajo académico oficial.

Freud hizo su debut como un revolucionario. El grado de oposición que el psicoanálisis generó en los círculos académicos oficiales, está en completo acuerdo con el hecho de que él fue culpable de haber infringido severamente viejas tradiciones de la moralidad y la Academia burguesa y de haber sobrepasado los límites de lo aceptable. Esta nueva idea científica y sus creadores fueron forzados a pasar muchos años en un duro aislamiento. La hostilidad más virulenta y la más abierta resistencia se erigió contra la nueva ciencia en todos los niveles de la sociedad. Freudmismo dice que él “en lo sucesivo pertenecería al número de los que ‘han turbado el sueño del mundo’, según la expresión de Hebbel”[2]. Y esto es exactamente lo que pasó.

El alboroto alrededor de las nuevas ciencias gradualmente decrece. Hoy, cualquier nuevo trabajo en el campo del psicoanálisis ya no suscita más una recepción hostil. Si no totalmente, al menos parcialmente, el viejo acoso ha sido reemplazado por una aceptación general de la nueva disciplina en una atmósfera de intenso interés, profunda consideración y fuerte curiosidad, que no puede ser negada ni por sus principales oponentes. El psicoanálisis ha cesado hace tiempo de ser sólo una técnica utilizada en psicoterapia –se ha desarrollado hasta incluir un número de problemas generales básicos en psicología, biología, historia de la cultura y toda así llamada “Geisteswissenschaften”[ii].

En particular, aquí en Rusia la psicología freudiana es muy popular, no sólo en círculos de iniciados, sino también entre el público lector en general. Durante los pocos años recientes, casi todas las obras de Freud han sido traducidas al ruso y publicadas. Frente a nuestros ojos, una nueva y original tendencia en psicoanálisis está empezando a formarse en Rusia, la cual con la ayuda de la teoría de los reflejos condicionados, intenta sintetizar la psicología freudiana con el marxismo y desarrollar un sistema de “psicología freudiana reflexológica” en el espíritu del materialismo dialéctico. Tal traducción de Freud en el lenguaje de Pavlov es un intento objetivo de decodificar la oscura “psicología profunda”, y es una prueba viviente de la gran vitalidad de esta teoría y su inexhausto potencial investigativo[iii].

Pero para Freud, con el reconocimiento de su trabajo, la “era heroica” no se transformó meramente en cosa del pasado, sino que requirió un coraje infinitamente mayor y aún mayor heroísmo que antes. Donde sea que antes había sido consignado a su propio “espléndido aislamiento” y había organizado su vida como “como Robinson Crusoe en una isla desierta”, ahora él se enfrentaba con nuevas y serias amenazas tales como tergiversaciones de los principios básicos de la nueva teoría y la necesidad de la verdad científica de conformarse a las exigencias y gustos de la visión burguesa del mundo. En una palabra, si al principio la amenaza provino desde el lado enemigo, ahora ésta viene de los aliados. Y, de hecho, muchas de las estrellas, “a quienes la residencia en el mundo subterráneo del psicoanálisis les ha provocado desasosiego”, lo abandonaron.[3]

Esta lucha interna requirió un esfuerzo mucho más grande que la confrontación con enemigos. La idiosincrasia fundamental de Freud yace en el hecho de que es lo suficientemente valiente para llevar cada idea a su conclusión lógica y final. Él no siempre consigue llevar a otros con él en este difícil y atemorizante viaje y muchos los abandonaron inmediatamente luego de la partida y se salieron del camino. Este maximalista proceso de pensamiento dio como resultado el mantener a Freud esencialmente aislado como académico aún en la mismísima cima del ascenso del interés científico en el  psicoanálisis.

La presente traducción del libro Más allá del Principio del Placer (1920), que es ofrecida al lector, pertenece a un número de tales libros solitarios de Freud. Aún psicoanalistas ortodoxos a veces pasan sobre este trabajo en silencio; así como en un amplio círculo de lectores, tanto fuera como dentro de Rusia, uno sigue enfrentándose contra un prejuicio definido que debe ser clarificado y disipado.

Este libro alcanza tales desconcertante e inesperadas conclusiones que, a primera vista, éstas parecen como contradecir sensiblemente todo a lo que nos hemos acostumbrado a considerar como una verdad científica irrefutable. Y lo que es más, contradice algunos postulados fundamentales que habían sido planteados por Freud mismo en tiempos tempranos. Aquí, Freud desafía no sólo la opinión general, sino que pone en cuestión su propia afirmación subyacente a todas las revelaciones psicoanalíticas. La intrepidez de su pensamiento llega a su zenit en este libro.

Nos hemos acostumbrado a considerar el principio de auto conservación de un organismo vivo y  el principio de su adaptación a las condiciones del ambiente en el cual tiene que vivir como los principios explicativos básicos para todas las ciencias biológicas. El instinto de preservar la vida y la vida de las especies, así como la tendencia a adaptarse al ambiente en la mejor e indolora vía, parecen ser las principales fuerzas impulsoras de todo desarrollo orgánico. En completo acuerdo con estas premisas de la biología tradicional, Freud había formulado antes una teoría sobre dos principios de la actividad psíquica. Nombró a la tendencia superior a la cual los procesos psíquicos están subordinados, el principio del placer. Como sea, la búsqueda del placer y la evitación del displacer no dominan completamente y no son las fuerzas exclusivas que dirigen el proceso psíquico. La necesidad de tener que adaptarse crea la necesidad de un cuidadoso conocimiento[iv]  del mundo exterior; en este punto un nuevo principio de actividad psíquica es introducido, a saber, el principio de realidad, el cual a veces dicta una denegatoria de placer en beneficio de “algo más fiable aún si es pospuesto”.[4] Todo esto es extremadamente elemental, una obviedad de que todas luces pertenece a la esfera de la verdad auto evidente e irrefutable.

Como sea, los hechos que son obtenidos por la investigación psicoanalítica, impulsan la mente más allá de los estrechos confines de esta verdad autoevidente. Es este intento de la mente de alcanzar más allá de esta verdad –más allá del principio del placer- la cual fue la fuerza creativa detrás de este libro.

Pero de acuerdo con Freud, aún más elemental que este principio, y por más paradójico que pueda sonar, es el instinto de muerte, el cual es un principio básico primordial y universal común a toda la materia viva. Uno tiene que diferenciar entre dos tipos de pulsiones. Una que es más accesible a la observación y ha sido estudiado por largo tiempo es Eros en su más amplio sentido, la Libido, el cual incluye no sólo el instinto sexual y sus varias manifestaciones, sino toda pulsión de auto conservación –estos componen la Pulsión de Vida. El otro tipo de pulsión, del cual el sadismo puede ser considerado un ejemplo típico, puede ser designado como Pulsión de Muerte. Como dice Freud en otro libro, el propósito de este tipo de pulsión es “conducir la vida orgánica de vuelta al estado inanimado”, p.ej. su meta es “restablecer un estado de cosas que fue interrumpido por la emergencia de la vida”, regresar toda vida a la existencia inorgánica de la materia.[5] Al mismo tiempo, todas las tendencias protectoras de la vida tales como la lucha por la auto conservación, etc. son consideradas como instintos componentes, cuya función es asegurar que el organismo pueda continuar su recorrido individual hacia la muerte y prevenir toda extraña probabilidad de retorno a la existencia inorgánica. Al mismo tiempo, toda vida representa una tendencia a restaurar el equilibrio energético interrumpido de la vida, como rodeo [Umwege] hacia la muerte; esto equivale a una lucha perpetua y compromiso entre dos pulsiones irreconciliables y opuestas.

Una construcción tal como esta produce una resistencia natural contra sí misma por dos razones. En primer lugar, Freud [1920, p59] mismo señala que este trabajo se ubica en contraste con algunos de sus otros argumentos. Estos no habían sido más que directas y exactas traducciones de observaciones empíricas en el lenguaje dela teoría. Peroen este caso, la reflexión frecuentemente suplanta la observación –el pensamiento especulativo reemplaza al magro material empírico. Así, una puede fácilmente tener la impresión de que en este caso estamos tratando con especulación metafísica antes que con proposiciones científicamente confiables. Por lo que no es difícil poner un signo igual entre lo que Freud mismo llama el punto de vista metapsicológico y uno metafísico.

En segundo lugar, en este punto, cualquiera puede hallar que otra objeción contra la mismísima esencia de estas ideas viene inevitablemente ala mente. Surgela sospecha de que quizá estos conceptos están permeados con la psicología del pesimismo sin fe y que el autor puede estar intentando contrabandear la decadente filosofía del Nirvana y la muerte bajo la apariencia de principios biológicos. ¿La sugerencia de que el único propósito de la vida es la muerte, no equivale a dinamitar la mismísima fundación de la biología científica, la ciencia de la vida?

Ambas objeciones deberían mover a cualquiera a acercarse al presente trabajo con extremada cautela y alguno puede aún encontrar que no hay lugar para él dentro del sistema del psicoanálisis científico y que puede ser desechado de la construcción de cualquier psicología reflexológica freudiana estructurada. Como sea, cualquier lector cuidadoso no encontrará difícil persuadirse de que ambas objeciones son infundadas y que no soportan el más mínimo toque de pensamiento crítico.

Freud [1920, p.57] mismo señala la infinita complejidad y la oscuridad de los problemas bajo investigación. Él llama a este campo de estudio una ecuación con dos cantidades o misterios desconocidos, donde ni si quiera un rayo de hipótesis ha penetrado.  Los métodos científicos que él utiliza ponen fuera de juego cualquier acusación sobre la naturaleza metafísica de sus especulaciones. Es, de hecho, especulación, pero científica. Es metapsicología, no metafísica. Este trabajo es un paso más allá de las fronteras del conocimiento empírico, pero no hacia el reino de lo trascendental y suprasensorial, sólo hacia el dominio de lo hasta ahora insuficientemente explorado e iluminado. Lo que es discutido es lo todavía  no descubierto,  no lo no cognoscible. Freud mismo [1920, p.37, 60] insiste en que su único objetivo son los resultados serios. Él estaría sólo muy feliz de cambiar el lenguaje metafórico de la psicología por terminología fisiológica y química si esto no conllevara un renunciamiento a todo intento de describir el fenómeno bajo estudio. La biología es una tierra de posibilidades ilimitadas, y el autor está preparado para conceder que sus posiciones bien pueden terminar siendo derrotadas.

¿No significa esto entonces que las propias dudas del autor sobre sus suposiciones las privan de cualquier valor científico o significación? De ninguna manera. El autor [Freud, 1920, p.59] dice que él mismo está igualmente convencido de la verdad de sus presuposiciones y no quiere inclinar a otros a aceptarlas también. Él no está seguro de cuanto cree él mismo en ellas. Piensa que en este punto uno debería deshacerse completamente del “factor emocional de la convicción”, eso es todo. Esto demuestra la verdadera naturaleza  y el valor científico de las ideas expresadas en este trabajo. La ciencia no consiste exclusivamente en juicios prefabricados, respuestas halladas, tesis viables y hechos y reglas confiables. En igual medida esta incluye la búsqueda de la verdad, el proceso de descubrimiento, suposiciones, experiencia y riesgos. El pensamiento científico difiere del pensamiento religioso, en que este no demanda una creencia en sí mismo como prerrequisito. “Es seguramente posible arrojarse uno mismo hacia una línea de pensamiento”, dice Freud [1920, p.59], “y seguirla donde sea que lleve por simple curiosidad científica”. Freud mismo dice “que el psicoanálisis intentó muy duramente no convertirse en un sistema”.[6] Y si en esta jornada nos esperan pensamientos vertiginosos, entonces debemos mostrar coraje para continuar este emprendimiento sin miedo como una caminata por los senderos alpinos, con riesgo de caer al precipicio en cualquier momento. “Nur für Schwindelfreie”[v], “sólo para aquellos libres de vértigo”, de acuerdo con la bella frase de Lev Shestov, estas rutas alpinas se abren en filosofía y ciencia.[7]

En una situación tal como esta, cuando el autor mismo está listo para desviar su camino en cualquier momento y es el primero en tener dudas sobre la verdad de sus ideas, obviamente no puede haber comentario sobre este libro como supuestamente saturado con la filosofía dela muerte. Nohay filosofía de ningún tipo a ser hallada en él; sus orígenes están en la ciencia exacta y es dirigido hacia la ciencia exacta, pero lo que hace es dar un gigante y vertiginoso salto desde el punto más extremo de los hechos científicos firmemente establecidos hacia la desconocida esfera más allá de lo obvio.  Pero no debe olvidar que, en general, el psicoanálisis tiene como su objetivo batallar su camino hacia más allá de lo aparente, y en algún sentido, el rol de todo conocimiento científico no es sólo verificar lo obvio, sino descubrir hechos que son más creíbles y reales que lo que es autoevidente; del mismo modo en que los descubrimientos de Galileo nos llevan más allá de lo obvio, así también deben hacerlo los descubrimientos del psicoanálisis.

Los malos entendidos son propensos a ocurrir, aunque más no sea porque alguna terminología psicoanalítica utilizada por el autor tiende a ser un poco ambigua cuando es aplicada a los conceptos biológicos y químicos. El instinto de muerte y el esfuerzo hacia la muerte que es adscripto a toda la materia orgánica viva puede de hecho, a primera vista, fácilmente parecer un retorno de la filosofía pesimista. Pero la razón para ello es el hecho de que hasta ahora, la psicología siempre tuvo el hábito de tomar de la biología sus conceptos básicos, principios explicativos e hipótesis, y aplicar éstos y los que hasta ese momento habían sido aceptados como válidos para los organismos vivos simples a la esfera de la psicología. Pareceque por primera vez, en este caso, la biología tiene una deuda con la psicología y el pensamiento científico ha sido puesto simplemente en reversa, delineando sus conclusiones a partir del análisis de la psicología humana y aplicándolos a las leyes universales de la vida orgánica. En este caso la biología se apropia de la psicología. Poresto, es muy necesario señalar que términos tales  como instinto, impulso, etc. pierden su carácter original de potencias psicológicas, y pasan a significar sólo tendencias generales a ser halladas en una célula viviente, sin dependencia de ninguna evaluación filosófica de vida y muerte dentro del marco de la mente humana. Sin excepción, Freud atribuye tales instintos a procesos químicos y fisiológicos dentro de la célula viviente y sólo los utiliza para designar la dirección de la restauración del equilibrio energético.

El valor y el mérito de cualquier hipótesis científica son mesurados por su ventaja práctica, esto es, su contribución al progreso y su utilización como principio explicativo de trabajo. En este sentido, la mejor evidencia de todo el valor científico de una pulsión de muerte[vi] primaria, es el desarrollo subsecuente de las mismas ideas en el libro de Freud Das Ich und das Es (El yo y el Ello),[8] donde la teoría psicológica sobre la compleja estructura de la personalidad, sobre la ambigüedad y el instinto destructivo, etc. están directamente referidos a las ideas desarrolladas en el presente libro.

Pero la audaz hipótesis de Freud hacia conclusiones biológicas más generales muestra aún más promesas. De una vez y para siempre rompe completamente con cualquier concepto teleológico en las esferas de la psicología yla biología. Cadainstinto es causalmente dependiente de su condición previa, la cual se esfuerza por restituir. Cada instinto tiene un carácter conservador y es impelido hacia atrás y no hacia adelante. Es así como es lanzado un puente (hipotético) desde la ciencia de los orígenes y desarrollo de la vida orgánica hacia aquella que trata con la materia inorgánica. Por primera vez en esta hipótesis, la totalidad orgánica está tan decisivamente integrada en el contexto general del mundo.

Freud está deseando conceder que “en cada partícula de sustancia viviente”, en cada célula, ambas clases de instintos coexisten en porciones desigualmente mezcladas. Y sólo como resultado de la combinación de los organismos unicelulares más primitivos para formar formas multicelulares de vida “el instinto de muerte de la célula singular puede ser exitosamente neutralizado y los impulsos destructivos ser desviados hacia el mundo exterior”.[9] Tales ideas abren enormes posibilidades para el estudio de la sublimación social de estos instintos de muerte. El organismo social “multicelular” crea grandiosas e incontables posibilidades para neutralizar y sublimar este instinto de muerte mediante su transformación en impulsos creativos del ser humano social.[10]

En vista de todas estas razones, pensamos que el nuevo libro de Freud, a causa de su extraordinario coraje y la originalidad de su pensamiento, será recibido tanto en círculos iniciados como por el lector general con la atención y el interés que se merece. Este interés no debería, de ningún modo, depender de si la hipótesis planteada encuentra aprobación o recibe confirmación empírica en el curso de la investigación subsecuente y el escrutinio crítico. El mismísimo descubrimiento dela nueva América–un continente más allá del principio del placer- como Colón, provee un gran servicio, aún si este no produce un mapa geográfico exacto del nuevo continente o su colonización. Después de todo, la búsqueda de la verdad es más fascinante, más iluminadora, más fructífera y valiosa que la verdad ya descubierta y prefabricada.

II

Aún antes de la aparición de la traducción rusa de este libro, una viva discusión de los problemas planteados en él comenzó en los círculos académicos rusos. Entre las opiniones que se expresaron había planteos de que Freud había abandonado su posición inicial y de que en este libro él había tomado un camino que divergía ampliamente del pensamiento materialista contemporáneo.

Nosotros pensamos que un abordaje más fructífero de este libro no justifica estas sospechas. En Más allá del Principio del Placer Freud desarrolla ideas que había presentado en gran profundidad y amplitud como piedras fundamentales del psicoanálisis, pero ahora nos invita a este laboratorio del pensamiento. Esencialmente, todo en este libro proviene lógicamente de las ideas más tempranas de Freud, pero qué nuevas, y a veces cuán impactantes y originales nos parecen todavía estas páginas.

En ningún lugar el autor plantea que sus propuestas son absolutamente correctas; él mismo no está seguro acerca de su validez y, dando a conocer sus ideas, sólo desea delinear conclusiones biológicas generales basadas en datos provenientes de aspectos de la vida psíquica que ha investigado previamente. ¿A dónde conduce esto? ¿Qué tendencias que pueden tener aplicaciones metodológicas generales se ocultan debajo de estas a veces incomprensibles conjeturas?

En la raíz de todas estas propuestas en este libro yace una sola tendencia, a saber, un intento de producir un esquema biológico general para la vida psíquica. Freud no está enteramente feliz con principios psíquicos tales como, por ejemplo, “el principio del placer”, el cual de acuerdo con el psicoanálisis regula todo el comportamiento humano; él está buscando una conformidad biológica más profunda y más generalmente significativa con las leyes de la naturaleza y la encuentra en el principio general de la preservación del equilibrio –una tendencia general observada a mantener siempre un nivel distribuido de tensión energética en el mundo inorgánico. Estabilidad y regresión a la existencia inorgánica, estas son las tendencias básicas de la biología pura, cuyos ecos hallamos en las profundidades del psiquismo humano (“la compulsión a la repetición de estados iniciales”).[11] Como sea, estos extraños procesos hallados en la vida psíquica no son atributos especiales del “espíritu”; éstos sólo nos dicen algo acerca de la existencia de leyes de más largo alcance que incluyen tanto actividad psíquica como procesos biológicos más fundamentales. En este trabajo, la psicología es incorporada dentro de la órbita de los fenómenos biológicos más generales y la misma tendencia que juega su parte en el mundo inorgánico es reflejada en esta psicología. Para nosotros, un concepto tan disonante como “la Pulsión de Muerte” debería significar nada más que una afirmación certera del eco de alguna ley más profunda de la naturaleza biológica, un intento de escapar de un concepto puramente psicológico de “Pulsión” y de descubrir su verdadero significado biológico.

Desde un abordaje puramente psicológico a los principios de la vida y los instintos psíquicos a un abordaje biológico –este es el camino que toma Freud para expandir sus hipótesis más tempranas.

De todos modos, si la tendencia biológica conservadora a preservar el equilibrio inorgánico es concedida en las capas profundas de la vida psíquica, ¿Cómo pude puede explicarse el desarrollo de la humanidad desde sus formas elementales a sus formas superiores? ¿Dónde debemos buscar las raíces de la tormentosa progresión del proceso histórico? Freud nos provee con una respuesta interesante y altamente materialista, p.ej. si en los profundos recovecos de la psique humana aún subyacen tendencias conservadoras de la biología primordial y si, en el análisis final, aún Eros está consignado a éstas, entonces las únicas fuerzas que pueden hacer posible para nosotros el escape de este estado de conservadurismo biológico y las cuales pueden impulsarnos hacia el progreso y la actividad, son las fuerzas externas, en nuestros términos, las condiciones externas del ambiente material en el cual el individuo existe. Son estas las que representan la verdadera base del progreso, son estas las que crean la  personalidad real y hacen adaptarse y funcionar nuevas formas de la vida psíquica; finalmente ellas son las únicas que suprimen y transforman los vestigios de la vieja biología conservadora. En este aspecto la psicología de Freud es rigurosamente sociológica y se acerca a otros psicólogos materialistas que se encuentran a sí mismos en mejores circunstancias que Freud para revelar y validar el contenido de los fundamentos materialistas de esta teoría.

Así, de acuerdo con Freud, la historia de la psique humana expresa dos tendencias, la conservadora-biológica yla progresiva-sociológica. Esa partir de estos dos factores que toda la dialéctica del organismo es compuesta y ellas son responsables del “espiral” de desarrollo distintivo del ser humano. Este libro representa un paso hacia adelante y no hacia atrás a en el camino de la construcción de un sistema total, monista, y luego de haber leído este libro un dialéctico no puede dejar de percibir su enorme potencial para una comprensión monista del mundo.

Es bastante innecesario aceptar cada uno de los muchos postulados de Freud, y no es necesario compartir todas sus hipótesis, pero lo que es importante es poder descubrir una tendencia general dentro nociones singulares (quizá no todas de igual valor), y lograr utilizarlas para una explicación materialista del mundo.

Pero una cosa ha sido definitivamente cumplida en este trabajo, y es que la psicología ha perdido su especificidad mística. Freud reveló que las mismas leyes biológicas generales que gobiernan el resto del mundo se aplican a ésta también y que ésta ha sido totalmente desacreditada como poseedora de una importancia “superior” [1920, p.60]: “Las deficiencias en nuestra descripción probablemente se esfumarían si ya estuviéramos en posición de reemplazar nuestros términos psicológicos por otros fisiológicos o químicos”.

La ciencia burguesa está dando nacimiento al materialismo; tal trabajo es a menudo dificultoso y prolongado, pero sólo tenemos que hallar en sus entrañas dónde se van mostrando brotes materialistas, encontrarlos, rescatarlos y darles un buen uso.


[1]              Publicado por primera vez en Freud, S (1925). Po tu storonu principa udovol’stvija [Más allá del Principio del Placer]. Moscú: Sovremennye Problemy.  Las anotaciones y los números de páginas están referidos a la traducción castellana de José  L. Etcheverry. Óp. Cit. Ordenada, comentada y anotada por James Strachey. Editorial Amorrortu. Buenos Aires, 1985. Traducido por Juan Manuel Duarte a partir de la Traducción al inglés publicada en Van der Veer, R y Valsiner, J. The Vigotsky Reader, Oxford, UK ; Cambridge, Mass., USA : Blackwell, 1994.

Las notas tienen dos registros: 1) numeradas, al final de cada página, las notas de la traducción original al inglés; 2) con letras, agrupadas al final del texto, notas del Traductor.

[2]              Se refiere a las propias palabras de Freud en su “Contribución a la historia del movimiento psicoanalítico” (1914, p, 21). [Referencia a las palabras dirigidas por Kandaules a Gyges en Friedrich Hebbel, Gyges und sein Ring (acto V, escena 1). Nota de James Stratchey. Ver el volumen 14. Óp. Cit.

[3]              Todo este resumen está basado en la propia descripción romántica de Freud en su “Sobre la historia del movimiento psicoanalítico”. Los términos “espléndido aislamiento”, “era heroica”, la comparación con “Robinson Crusoe en una isla desierta”, y la frase sobre “el mundo subterráneo del psicoanálisis” fueron usadas por Freud para graficar la alegada resistencia general contra sus ideas. Ver pp. 22, 66 del  Vol. 14. Óp. Cit.

[4]              Parafrasea un pasaje de Más allá del Principio del Placer (1920). Ver p.10 del Vol.18. Óp.  Cit.

[5]              Citado del texto de Freud El yo y el Ello (1923, p. 40). Ver Vol. 19. Óp. Cit.

[6]              Posiblemente un parafraseado de un pasaje de unos de las artículos de Enciclopedia de Freud (1923). Ver pp.253-4 del vol. 18. Óp. Cit.

[7]              Cita de Shestov L., Apotheosis of Groundlessness. St. Petersburg, 1905, 1911; En inglés, All Things are Possible, London, 1920, Ohio, 1979. Uno de los temas mayores de Shestov y el motivo de la segunda parte de su libro era que el pensamiento metafísico requiere dejar de lado los dogmas de la lógica y la ciencia y su sólo es accesible para aquellos que no temen los senderos alpinos de la especulación.

[8]              Disponible en traducción rusa. Academia Publishers , Leningrad, 1924 [Nota al pie del original ruso, N.delT.]

[9]              Esta cita y la que sigue están tomadas de  El yo y el Ello , 1923, p. 41. Ver vol. 19. Óp. Cit.

[10]            El término ‘multicelular’ es utilizado por Freud en Más allá del principio del Placer. Ver p. 50 del vol.

18. Óp. Cit.

[11]            Parafraseado de la argumentación de Freud en Más allá del Principio del Placer. Ver pp. 36-7 del vol.

18. Óp. Cit.


[i]               “Scholarship” en la traducción inglesa [N.delT., como en toda la sección]

[ii]              A propósito del psicoanálisis y las cosmovisiones, puede consultarse la Conferencia nº35 de las Nuevas Conferencias de Introducción al Psicoanálisis, “Sobre la Cosmovisión”. Disponible en castellano, en Obras Completas, T.23 Óp. Cit. Asimismo, éste es uno de los textos en que Freud desarrolla su caracterización del Marxismo y la revolución rusa.

[iii]              Nótese que Vigotsky se refiere sólo descriptivamente al intento de conjugar Marxismo y Psicoanálisis, al cual juzgará –en particular al intento del mismo Luria- en otros textos  como “eclecticismo”. Ver, por ejemplo, El significado histórico de la crisis en psicología, en Obras Completas I, Visor, Madrid, 1998.

[iv]             “Awareness” en la traducción al inglés.

[v]              Cfr. en el original en ruso.

[vi]             “Todestrieb” en el original.

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